為自他成佛說法安樂資具145

【應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】

那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。

這個怎麼說呢？我們應該這樣：

「我為什麼要這樣做呀？無非是為了自他成佛。」

這個是有所求；而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求。

關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，

我們對這知見還並不正確地了解，有所求是如何求法，

無所求是求些什麼，我們往往會弄錯、弄顛倒，

我們好好地學下去。

它對這個所求的，有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義，

就是指我們的心理相應的行相。

那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。

所以因為這樣，所以說法的功德—當然我們說法一定有功德—

這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，

這個就是我們最高的目標。

所以現在常常說：「啊，我要無所求而求。」

在我們凡夫要無所求而求真難哪！

所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的！

求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，

所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，

這個倒是千真萬確的，我的經驗。

平常叫你啊，你什麼都不要，這個東西很難。

所以印光大師特別說了：這個鄉下的老農老圃，你告訴他

「只問耕耘，不問收穫」，那忙了半天，你不管它收穫，可能嗎？

我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，

你說：「好了！你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行。」

這個事情很難，叫你名聞利養都不顧，這個做不到。

他現在不，叫你不要顧那小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，

就這樣。然後把這個利害擺在這裡，

你自然而然很容易捨得掉了。

出處 : 抄02P139L3-