P105LL5

此二所有差別之中，師差別者。謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。殊勝贊雲，『我舍諸余師，我皈依世尊，此何故為尊，無過具功德。』又雲，『於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如（外道大師）是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」

消文內容 : 

在佛法和外道的差別之中，先從(1)大師的差別來看。佛陀斷盡所有過失，圓滿一切功德，證得究竟解脫；其餘外道的大師都不具備這些優點，此差異極大。馬鳴菩薩說，我舍掉外道的大師，一心的皈依佛世尊。佛陀為什麼稱為世尊呢？因為「無過具功德」。馬鳴菩薩透過思惟、抉擇後，真正了知佛陀沒有任何過失。不僅如此，還具有無量無邊的功德。注意，這裡不是說馬鳴菩薩真的能夠現見到佛陀無量無邊的功德。那他以何理由說佛陀「無過具功德」呢？用佛陀宣講的經律論之正理去推理的。仔細思維以後，就可以了知除了佛教之外，其它外道宗義所立之因都是錯誤的、相似的因，都只是追求外相的快樂，不在內心斷煩惱，都不圓滿，都存在過失。這種邪知邪見會染污有情心自相續，乃至失壞有情心相續，破壞有情抉擇的智慧。

「此二（『此二』是指內外道）所有差別之中」，即內外道之大師、內外道之教法、內外道之學者等差別之中，第一個，「師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所余大師與此相違。」為什麼佛陀能夠圓滿無邊功德？這個必須透過教理思維理解。是因為佛陀是依著智慧跟悲心，斷除了煩惱障，跳出了輪回生死；斷除了所知障，圓滿無量無邊功德，成就佛果。以此說明，外道大師跟佛陀相比，其差別實在是太大了。

舉例來講，看到遠方山上冒出黑煙，我們會不會馬上判斷山上有火？會。但是你看到遠方山上的火了嗎？沒有。只是因為看到有煙而斷定山上必有火，然後趕快跑去滅火，要不然火越燒就越大。是不是這樣？請問，山上有煙可不可以證明山上有火？可以。有煙必有火，有火彼有煙，此是周遍的論式。以此例說明，雖然我們不能真實現見到佛之功德，但用佛陀宣講的經律論之正理在自己內心去推理，去證知，就會一點一點調伏我們內心的煩惱且生起法喜，身心也會慢慢改變。當我們的煩惱慢慢被調伏時，內心越來越清淨、柔軟，外相也顯得越來越平靜、祥和、莊嚴。由此可以推理、體悟到佛陀的功德。是不是這樣？

又生起煩惱的因是不是無明？是的。如果把煩惱之因——無明斷除掉，煩惱自然就被調伏。如果真正斷除煩惱，我們二十四小時都會生活在寂靜的喜悅當中。即使被他人罵也不會生煩惱，乃至生起悲愍心。由此可不可以推理佛的功德呢？可以。一天二十四小時都生活在很清淨喜悅當中，這是不是我們所要追求的？是。又當我們很真心的、如法的去利益某一個人的時候，當下是不是很喜悅？是。以此推理，菩薩一天二十四小時都在廣利有情，他的心一直專注如何幫助有情，他的內心也會一天二十四小時充滿了法喜，可不可以這樣推理？完全可以。所以，佛陀所說的教理絕對沒有錯，都可以在我們身心上去思維體驗到。不要說以佛法利益有情，就是以世間的善法來說，當你內心越來越善良，一心為別人著想的時候，你會不會廣結善緣？會。他人看你的面相會感覺變的越來越慈善，會說，啊，這人好面善啊，真好看啊。對不對？你的面相是不是會變？是。更何況你現在依佛法調伏煩惱，乃至一點煩惱都沒有，且以菩提心所攝廣行利益有情之菩薩事業，你的面相會更加莊嚴，而無以言表。

人道最殊勝之處就在於能夠動腦筋，有思惟的能力。因此得到暇滿人身，如果不把思維力用在學修佛法上，不用來調伏煩惱，追求無漏大樂，僅用在現前如何讓自己吃好，玩好，貪求現世的所謂的享樂，那即使得到人身也等同旁生。甚至不如旁生。《廣論》60頁的倒數第3行：「思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂（畢竟樂就是無漏樂）故。若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。」《廣論》（p84-2）雲：「若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行。」所以，得到暇滿人身，一定要倍加珍惜。要依佛所宣講的經律論的正理去思惟修。只有在自己的心識證成佛所講的法正確無誤，才能真正生起懼怕墮三惡道之怖畏厭離心，真正深信唯有三寶具有救護堪能，才能死心塌地的走皈依三寶這條路。我為什麼會這樣講呢？因為在修行的道路上，會不會遇到逆境？一定會。佛陀由大悲心故降臨這個娑婆世界利益有情，祂有沒有遇到困境？有。更何況我們這些凡夫異生呢？絕對會遇到逆境。如果有正確的認知，那麼在遇到逆境時，內心就不會起很大的煩惱，對佛法也不會產生質疑，更不會退失道心，所以，要依佛所宣講的經律論的正理思惟修，這一點相當的重要。攝廣行利益有情之菩薩事業，你的面相會更加莊嚴，而無以言表。