宗大師寫廣論的目的225

雖然是這樣，但是他們「率多寡聞」，是指他學習的是很少的。當時宗喀巴大師的時代，很多修行者，他們自認為是很大的修行者，可是往往就是缺乏多聞，這是當時的一種現象。總攝起來就是非常非常喜歡修習止觀雙運及彼隨順、非常非常愛樂修行，可是對於教典的學習是非常寡少的，缺乏多聞。 [05′05″]

　　那麼第二種，「諸廣作聞者」，也有一些人是聽得很多，但是他們真正在修持的時候，卻沒有很好地理解修持的扼要，沒有達到善巧。「當今行者」，就在那個時候，行法者、修法者大都是什麼狀況呢？想一想大都是什麼狀況？「自所信解講修」，對於任何自己所信解的講說及修持，由於「偏執」，不論是好是壞，都說這個是好的，而沒有遍觀一切佛語，只是少分、少分地觀看之後，就對此產生了愛著。「故觀視佛語多成片眼」，對於薄伽梵所說的教義，自己缺乏理路辨析的能力，缺乏力量，內心沒有這種分辨的「慧力」，沒有能力區分，所以對經教的意思無法各別地去區分。各別區分是什麼意思呢？比如這裡是講這個的、那裡是講那個的，要分得很清楚，可是他分辨不出來，不能體會其中的義理。 [06′25″]

　　所以整個的修行過程之中，這第二部分也是很重要的。他當時為什麼要造這個論呢？就由於當時藏地有很多教派，各有自認為好的修行方式，但是在宗大師看來，很多都是不理解真正修行的方法和佛陀的教義。有些人看起來自己是一個很好的修行者，但是他修行的方法很多是錯誤的。在這種狀況下，造這部論是非常具有意義的事情，因為如果不造這部論的話，有很多修行的方便、學修的方法都是錯誤的。最可惜的是，很多人自己都不知道。 [07′15″]

　　我們會發現在這裡邊講了兩種狀況：愛樂止觀雙運及其隨順的人就寡聞；廣聞的人卻沒有達到修行的扼要。實際上這兩種似乎是很用功修行的、很歡喜修行的人。可是很歡喜修行，修行的方法卻是錯誤的，而這個是誰發現的？是宗大師發現的。宗大師發現了之後要怎麼辦？他校正這些錯誤，來給這些非常愛樂修行的人、非常用功修行的人，給他們一個正確的修行方法，讓大家一生一世乃至生生世世，為了修行所流的汗水和淚水不至於白流，這是一個非常深的恩德！ [08′07″]

出處 : 00671-0159-