知差別-教差別者。

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教差別者。謂佛聖教,由安穩道得安樂果,息生死流,淨諸煩惱,終不欺罔樂解脫者,唯一善妙,清淨(過去、現在、未來所有的)罪惡,外道教法與此相違。如《殊勝讚》雲,「何故由尊教,安樂得安樂,故於說法獅,尊教此眾生。」

消文內容

再從(2)教法的差別來看。佛陀傳下來的聖教,是從真正的解脫安穩道,來獲得究竟的安樂果,能夠息滅生死流轉,淨除一切煩惱,這是絕對沒有錯誤和欺罔的。對想要究竟解脫的修行人來說,唯有修學善妙的佛法,才能淨除罪惡,獲致涅槃。其餘外道的教法既無此功德,也與此相違,這就是內外道教法的差別。就像《殊勝讚》中所說:「為什麼要贊嘆皈依佛之聖教呢?因為世尊宣講的聖教是唯一能夠由安樂道而獲得安樂果的,只有世尊的教法,能令眾生由安樂道獲得安樂果,所以世人尊稱佛陀說法為『獅子吼』,能夠破除眾生一切的無明,因為眾生所有的邪見、煩惱都被摧破、調伏了。」

何為「聖教」呢?《廣論》第13頁第4行:「此中聖教,如《俱舍》雲,『佛正法有二,以教證為體。』除其教證二聖教外,別無聖教。教正法者,謂是抉擇受持道理修行正軌。(思惟抉擇所受持的經律論的道理作為我們修行調伏煩惱、斷除煩惱的正軌,就是教之正法,)證正法者,謂是如其前(『前』就是教之正法)抉擇時,所抉擇已而起修行。故彼二種,成為因果。」證之正法是在我們的心相續當中能夠通達經律論所詮之義。廣的來講,透過內心的聞思串習,把我們內心輪回的習氣轉化為解脫成佛的習氣,然後透過修止觀堅固我們內心解脫成佛的習氣,乃至使其成為種子。通達經論所詮之義的行持過程稱為修。

 

此為聞所成慧:要想通達經論所詮之義,必須透過聽聞佛法,思惟抉擇,了知經論所詮內涵後,依著經論的抉擇在自己心相續當中生起一個覺受——此為聞所成慧

此為思所成慧:然後再不厭其煩思惟串習,不斷堅固這個覺受——此為思所成慧;

此為修所成慧:然後依著聞思串習的勢力,再加以止跟觀,不斷堅固聞思所修行下來的習氣,最後能夠現證經論所詮之義——此為修所成慧。修止觀是獲得修所成慧所須的助緣。這些都是證之正法,即證得教之正法所詮之義。聞所成慧,思所成慧,修所成慧整個修的過程,所依據的正理就是教之正法。我們知道上至佛陀、下至地獄的有情等等都是為了要真正解決輪回痛苦的問題,都要追求快樂。佛陀已經斷除了煩惱障和所知障,圓滿成就了佛果,是真正遠離痛苦,得到究竟無漏大樂者。祂由大悲故,降臨娑婆世界,把祂從凡夫地一直修到成佛的修行經驗,透過語言宣於弟子,再由弟子轉述或記載承傳至今。此為佛之聖教。

因此佛之聖教是「由安穩道得安樂果」也就是說由安穩道為因,得到安樂之果。請問,讓有情心識不安穩的是什麼?是煩惱。對不對?佛陀宣講的經律論之言教都是要讓我們去調伏煩惱,乃至最後把煩惱斷掉。因此,我們也要跟佛一樣,在因地開始聞思修行時,就以調伏煩惱為主。如果我們修行的所依能夠讓我們調伏煩惱,請問,是不是屬於「安穩道」?是的。以實際生活的經驗量來講,只要我們能夠調伏煩惱,我們生活就過得很安祥、很快樂。現在我們以修行「安穩道」為因——依佛所宣講的正理,按照次第聞思修,煩惱逐漸減弱,乃至最後全部斷除,請問,會不會得到安樂之果?一定會得到「安樂果」。

為什麼說佛之聖教是「唯一善妙(之法)」?因為唯有佛之聖教才能夠真正成辦有情所需求的現前增上生和畢竟決定勝之殊勝大義。《廣論》「佛初發心,中集資糧,最後現證圓滿正覺,一切皆是為利有情,故所說法一切亦唯為利有情。如是所成有情利義,略有二種,謂現前增上生,及畢竟決定勝。」依著佛之聖教調煩惱,這一世絕對可以得到安祥、快樂,來世絕不可能墮三惡趣。如此不厭其煩的多生累世精進而修,終究會斷除令我們痛苦,令我們生起煩惱的因——無明。故說佛之聖教為「唯一善妙」之法。有情唯有依止「唯一善妙(之法)」——佛之聖教,才可以真正「清淨(過去、現在、未來所有的)罪惡」,而「外道教法(正好)與此相違。」